
马尔巴大师教言集MARPA2གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།
1-1-30a

༄༅། །གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།
༄། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །རི་བོ་ཅིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གོན་བྱས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གདན་དུ་གདིང་། །མདུང་གི་རྩེ་ལ་གཉིད་ལོག་ལ། །སྐོམ་ན་དུག་གི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །བྱིང་ན་
བུམ་པ་རླུང་གིས་ཁོང་། །འཕྲོ་ན་སྤྲེའུ་དེད་ལ་སོང་། །འཐིབ་ན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱོར། །རྒོད་ན་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །འགྱོད་ན་སྔ་ཕྱི་མེད་ཀྱི་ཐོང་། །རེས་ན་ཡི་གེ་མེད་ལ་གཏུགས། །དོགས་ན་བྲག་ཆ་སྒྲ་ལ་བརྗོད། །འཐས་ན་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་སྤོས། །ཡས་ན་རྒྱལ་
པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་། །ལྟོགས་ན་མ་དང་བུ་རུ་འགྲོགས། །བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་ཆུམ། །ཕག་པ་གཙང་རྩོག་མེད་པར་ཟོས། །སེང་གེ་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །དེ་ལ་ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཅེས་པ་ནི། །དཔེར་ན་ལན་ཚ་སྲང་བརྒྱ་དང་། །ཆུ་སྲང་བརྒྱ་བསྲེས་
1-1-30b

པ་ལ། ལན་ཚ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་སྲང་བརྒྱ་ལས་མེད་དོ། །ཚ་ཡང་གར་ཡང་མ་སོང་། ཆུ་ཡང་གར་མ་སོང་། ལན་ཚ་ལ་བལྟས་ན་ཚ་བྲོ། ཆུ་ལ་བལྟས་ན་ཆུ་བྲོ་ཡང་། ཚ་ནི་འདི། ཆུ་ནི་འདི་ཞེས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་
གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཡུལ་རང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། ཡུལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་
ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །རི་བོ་གཅིག་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཞེས་པ་ནི་ད་ཅིའི་ལན་ཚ་དེ་རི་བོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ། གོང་གི་
གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དགོས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ངོས་འཛིན། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་སྨོད། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་
གོས་སུ་གོན་བྱས་ནས། ད་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པས། གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཙམ་ན། སྣང་བ་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ལས་སྣང་བ་གཞན་
མེད། སྣང་བ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་ན་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་མལ་སྟན་གདིངས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡའ། ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་བརྡའོ། །མདུང་གི་རྩེ་ལ་གཉིད་
1-1-31a

ལོག་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས། ངོས་
བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ལྟེམ་མེ་བཞག་གོ། །སྐོམ་ན་དུག་གི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཉིད་སད་ན་ཁ་སྐོམ་པས་དུག་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་གཅིག་འཐུངས་ན། དུག་ཆུ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཐུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་བཞག་
ལས་ལངས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱུང་ཚོར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའོ།

马尔巴大师教言集 - 修习本性道之根本与注释
1-1-30a
顶礼圣者黑鲁卡！
所谓盐的海洋，
依靠一座山为背，
身着虚空为衣裳，
铺设日月为座垫。
枪尖之上入睡眠，
渴时饮用毒水泉，
昏沉时以风充瓶，
散乱则驱逐心猿，
迷暗时飘舞胜幢，
躁动时游戏少年居，
悔恨时无视前后放下，
执著时诉诸无文字，
疑虑时向回声发问，
执实时拔出能所执的橛子，
高慢时将自王囚禁，
饥饿时如母子相伴，
如秃鹫啄食墓地肉，
如猪吃食无分净秽，
如狮子威伏群兽，
如莲花不染污泥。
关于"盐的海洋"这一说法：比如将一百两盐与一百两水混合，当盐融化时，仍然是一百两。盐并没有去任何地方，水也没有去任何地方。看盐时尝到咸味，看水时尝到水味，但无法向他人指明"这是盐，这是水"。
1-1-30b
同样，轮回涅槃的一切法，也都归纳为外在所取境与内在能取心两者。然而在胜义中，境本身不成立，境也是心的本性，心也是境的本性。除了心之外，无法指示"这是境"。心自身显现为境。如经中所说："从空性中生起种种，观察则不见而仍然显现。"
"依靠一座山为背"是说，如同盐海若不依靠山就不能成立一样，要理解上述不二之义，需要闻思修三者：以闻慧认识烦恼，以思慧降伏烦恼，以修慧从根本断除烦恼。
"身着虚空为衣裳"是说，现在对这一事物的一切体验都是妄念的积聚，当观察妄念，发现它离一切根基之时，显现也离一切根基，虽不存在却仍显现。空性之外无别的显现，显现之外无别的空性。若了悟这样的意义，则称为"见解如同虚空边际"。
"铺设日月为座垫"是说，需要方便智慧双运：日是智慧的象征，月是方便的象征。
"枪尖之上入睡眠"是说，在等持时，意识需要专一集中：不追随过去，对未来心不怀希望和恐惧，现在的心也不在有无各方面成立，远离一切执取相，安住于那种状态。
1-1-31a
"渴时饮用毒水泉"是说，比如从睡眠中醒来口渴时，喝用咒语降服的毒水，虽然是毒水依然可以饮用而无害。同样，从等持出定后，后得位时无论如何显现，对境都无自性。了知一切如幻后，称为"如空清净的执著行为"。了知所生感受为无生。


 །ད་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ལ་
གཉེན་པོ་ལམ་གྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བྱིང་ན་བུམ་པ་རླུང་གིས་ཁོང་། ཞེས་པ་ནི། བྱིང་བ་ནི་ལུས་པོ་ཉམས་ཆུང་ནས། བསྙེས་(བསྙེ་)འདོད་པ་བདེ་ཉལ་ལེ་འདུག་ན་བྱིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་བསྡམ། །རོ་སྟོད་ཀྱིས་ལུས་པོ་དཀྲུག །རིག་པ་གཡེར་གདོན་
ནོ། །འཕྲོ་ན་སྤྲེའུ་དེད་ལ་སོང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱི་འབྲངས་ནས། གར་ཟིན་པ་དེ་རང་དུ་གསོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རང་དུ་གསོད་དོ། །འཐིབས་ན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ཞེས་པ་ནི། འཐིབས་ན་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གང་ཡང་
བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་གཏམ་སྨྲ་སྙིང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཚིག་པ་ཟ་ཉོགས་སེ་འདུག་ན་འཐིབས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་རི་མཐོ་བ་འམ། ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཡིད་ལ་སྙིང་འདོད་པ་ཀུན་ཉམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་གཡེར་ཐོང་ཏེ་འོང་། རྒུད་ན་གཞོན་ནུའི་
1-1-31b

ཁྱིམ་དུ་རོལ། །ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཞུམ་ནས་བདག་ལྟོགས་པས་ཆོས་མི་འོང་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་ཞུམ་ནས་ཆོས་བྱེད་མ་འདོད་ན། ཤེས་པ་རྒུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བློ་ཡང་མཐོ་སྟེ། འོང་གིས་
ཤེས་ཀྱིས། འོང་གིས་སྙམ་པ་འོང་། ཡོང་བདག་པས་ཀྱང་ལྟོགས་པས་བློ་ཆུང་ཞིང་བྲང་ཉ་ཆུང་བ་གཞན་ལ་འོང་གིན་འདུག་པ་ལ། བདག་ཀྱང་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་སྙམ་པ་འོང་། འགྱོད་ནས་སྔ་ཕྱི་མེ་ཡིས་ཐོང་། །ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། དད་པ་ཆེ་
བས་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བསྒོམ་གནད་དུ་མ་ཕེབས་པས་ལྟ་བ་ལ་བློ་མ་ཁེལ། སྐབས་དེར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་བྱ་བ་འོང་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་ན་རེ། ཆོས་ཀྱིས་ཅི་ཕན་ཆ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས། མི་རྗེས་མ་སླེབས་པར་རླུང་གིས་
འཁྱེར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་གཏབ་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་བསམས་པས། ཡོང་ཁོ་བདེན་ནམ་སྙམ་པས་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ནས། ཕྱི་མ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམ། ཡོང་སྔར་ཤི་བའི་མི་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྡིག་སྡུག་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ནོར་བསགས་ཀྱང་ཁེབས་གྱོང་ཆེ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་བུ་ནོར་བསགས་ཀྱང་ཁེ་བས་གྱོང་ཆེ། དེ་བས་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སུ་བཏང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེའོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་ལ་
རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ནི། ཕྱི་མ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་བསྒྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རེ་ན་ཡི་གེ་མེད་ལ་གཏུགས། ཞེས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུ་གཅིག་ཡོང་པར་འདུག་
1-1-32a

གིས། དེ་བདག་གིས་བྱ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་གོ་བ་བསྟོན་(སྟོན་)པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཚོན་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་མིང་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་སོ། །དོགས་པ་བྲག་ཆ་སྒྲ་ལ་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་
བ་འདིས་བདག་ཉོན་མོངས་སུ་བཅུག་པས་ད་འཁོར་བ་འདི་སྤང་དགོས། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ཡོད་ལ། བདག་མེད་ན་འཁོར་བ་ཡང་མེད། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ།

现在，关于辨识其逆品并通过对治道加以调伏的方法教授如下：
"昏沉时以风充瓶"是说，昏沉是指身体无力，想睡觉安逸地躺着的状态，此时应控制下行气，摇动上半身，提起意识。
"散乱则驱逐心猿"是说，比如猎犬追逐野兽，在哪里捕获就在哪里杀死它。同样，在散乱的对境上应当将其遏制。
"迷暗时飘舞胜幢"是说，迷暗时既不想修行念诵，也不想交谈，感到烦躁不安，这时应前往高山或宜人之地，唱诵金刚歌，让心意毫无阻碍地欢喜，使意识明朗起来。
"躁动时游戏少年居"
是说所谓躁动，就是心意低沉，说"我饿了，修行不会有成就"等，意志消沉不想修法，这就是心意躁动。此时应忆念少年心态，少年时期思维高远，会想"我能做到，我有把握"。即使比我更饥饿的人，虽心胸狭小能力不足，都能做到，我怎么可能没有办法做到？
"悔恨时无视前后放下"是说，现在的修行者，因信心大而把身体和财物用于法上，但修行要领未掌握，对见地没有确信，这时会产生疑结。邪见者会说："修法有什么用？你只是把财物送给了风，连人都赶不上就被风吹走了"，当听到这种引起后悔的话时，自己会想："他说得对吗？"对先前所做感到后悔，不想再修行，这就是悔恨。此时应如此思考："从前死去的人们，即使通过罪恶和痛苦积累了儿女和财富，损失也大于收益；现在的人们通过罪恶和痛苦积累儿女财富，损失也大于收益。相比之下，我把身体和财物用于佛法是最有意义的。"这样对过去的善行生起随喜，对未来不执著，一心精进修行，这就是最上等的人。
"执著时诉诸无文字"是说，在修道时想："真正圆满的佛陀是这样的，我要成就那样"，这就是对果位的执著。在解释义理时被称为"遍满的妄念"，只是为了指示而已。究竟义超越名称和言说。
"疑虑时向回声发问"是说，"轮回使我陷入烦恼，现在我必须舍弃轮回"，这就是对轮回的疑虑。轮回显现为痛苦是我的幻相。若我存在则轮回存在，若无我则无轮回，如身体与影子的关系。


 །འོ་ན་
འཁོར་བ་འདི་སྤང་དུ་མེད། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བྲག་ཆ་ལ་བདག་གིས་སྒྲ་སྙན་པ་བརྗོད་ན། བྲག་ཆ་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ། བདག་གིས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན། བྲག་ཆ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲ། བྲག་ཆ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་
ཡིན་ཏེ། བྲག་ཆ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་མཁན། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། འཁོར་བ་སྤང་ཡང་མི་དགོས། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་ཁྲོན་པ་
ནང་གི་སེང་གེ་བཞིན་ནོ། །འཐས་ན་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་སྤོས། །ཅེས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་བསྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ་ན་འཐས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྟ་རྒོད་ཕུར་ཚོས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏའི་(རྟའི་)ཕུར་པ་ཐག་པ་ལ་བཏེགས་ནས་ཟར་བཅུག་
ནས། ཐག་པས་སླེབས་ཆད་རྟས་ཟར་འོངས་ཏེ། ཕུར་པ་མ་སྤོས་ན་རྟ་མི་འདྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་འཐས། བསྒོམ་པ་ཕྱོགས་ཅ་ཅན་དུ་སོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པས། གཅིག་ལ་འཐས་སུ་མི་བཅུག་པར་དམིགས་པ་སྤོ་ཞིང་
1-1-32b

བསྒོམས་པས། རིག་པ་ཆུན་ཙ་ན་དམིགས་པ་གར་གཏད་གཏད་ལྷན་ལྷན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡས་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་། །ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་འཕྲོ་ཡང་མི་འཕྲོ་ལ། རིག་པ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ན། བཟའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དེ་འདུག་ན། ཡེངས་
སེ་འདུག་ན་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་མི་ནུས་པ་ལྟར་རིག་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་པར་ཅག་གེ་བཞག་ནས། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རང་དག་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་སྟོང་དབྱེར་
མེད་ཀྱི་ཉམས་བདེ་བར་འཆར་རོ། །ལྟོགས་ན་མ་དང་བུ་རུ་འགྲོགས། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ཁོལ་དུ་བསྐྱུར་ནས། སྟོང་ཉིད་ལྷང་ལྷང་པོར་སོང་ན་སྟོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དཔེར་ན་མ་དང་བུ་མ་ཕྲད་ན། མ་བུ་ལ་གདུང་། བུ་མ་
ལ་གདུང་ནས་གཉིས་ཀ་སྡུག་གོ། །མ་བུ་འགྲོགས་ནས་འདུག་ན་གདུང་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མ་བུ་གཉིས་ཀ་བདེའོ། །དཔེའ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་ཆད་ནས། ཡུལ་གྱི་སེམས་སྡུག །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་སྡུག །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་
ཤེས་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆད་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་ཆུམ། །ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་རྒོད་གཤོག་པ་བརྒྱངས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ཚེ་ཐེད་བྱ་ར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གིས་ཐེད་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གཤོག་པ་བཅུམ་ནས།
གཡས་སུ་མི་བལྟ་གཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཐེད་ཀྱི་རྩར་འོངས་ནས་ཤ་འདྲངས་བར་ཟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཤོག་པ་ནི་རྒྱངས། ལྷག་མཐོང་གི་མིག་གིས་ནི་བྱར་བྱས། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཐེད་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་
1-1-33a

ཆོས་བརྒྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕག་པས་རྩང་རྩོག་(གཙང་བཙོག་)མེད་པར་ཟ། །ཞེས་པ་ནི། ཕག་པ་ནི་གཙང་རྩོག་(བཙོག་)དང་བླང་དོར་མེད་པར་མདུན་དུ་ཅི་བྱུང་བ་ཟ་བའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པས། བྱུང་ཚད་སྐྱེས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེང་གེས་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་པ་ནི། སེང་གེའི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རི་དགས་ཐམས་ཅད་བྲེད་ནས། བྲ་ཞིང་འགུལ་མི་ནུས་སོ། །
སེང་གེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གློང་ན། ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།

那么，如果认为这轮回无法舍弃，这痛苦存在，应当如何做呢？例如，对着回音，如果我说悦耳的声音，回音也会说悦耳的话；如果我说不悦耳的话，回音也会说不悦耳的话。回音是自己的幻变，当了知回音无自性的人不会生起贪嗔，同样，外境也是自己的幻变，确信境无自性后，不需要舍弃轮回。对自己的幻变生起贪嗔，就像井中的狮子一样。
"执实时拔出能所执的橛子"是说，如果执着于片面的止而无法转变，这就是执实。这就像用绳索拴住烈马的木桩，让马远离，当马拉动绳索时会靠近木桩，如果不移动木桩，马就不会驯服。同样，如果执着于片面的所缘，修行变得片面，禅定的力量就无法成熟。不应让心执着于一处，而应转换所缘而修行，当意识收摄时，无论将所缘安置在何处，都应保持稳固。
"高慢时将自王囚禁"是说，既不是特意散乱也不是识别不了心性，也没有固定的所缘，就是处于散漫状态，这就是高慢。比如，如同国王被囚禁，随从无法抵抗，同样，应当明确心性，认识心性，安住于空性，前往境的自性自净，心性与空性不可分离的体验会幸福地生起。
"饥饿时如母子相伴"是说，如果抛弃外境只留下空性，那就是饥饿，不二的智慧不会生起。比如母亲和孩子若不相见，母亲思念孩子，孩子思念母亲，两者都痛苦。母子团聚时，相思之苦消除，母子两人都快乐。同样，如果境和心分离，境思念心而痛苦，心思念境而痛苦。如果了知境心不二，断除希望和恐惧的绳索，不二的智慧就会生起。
"如秃鹫啄食墓地肉"是说，比如秃鹫展开翅膀在空中盘旋时正在寻找猎物，当眼睛发现猎物时，收起翅膀，既不向右看也不向左看，直接飞到猎物旁吃个饱。同样，如同秃鹫的瑜伽士，展开止的翅膀，以观的眼睛寻找，当找到离边的见解这一猎物时，不执着于世间八法，应安住于见地的意义，这就是其含义。
"如猪吃食无分净秽"是说，猪不分干净肮脏、取舍好坏，吃掉面前任何出现的东西。同样，见地成熟的瑜伽士，了知一切所生为无生，如同空中的云散去一般。
"如狮子威伏群兽"是说，仅仅看到狮子的形象或听到狮子的声音，所有野兽都会惊恐，不敢逃跑或移动。无论狮子住在哪里，都不会感到恐惧或担忧。同样，如前所述的瑜伽士不希求佛果，不畏惧轮回，安住于法性无生的境界中，没有恐惧和忧虑。


 །པདྨའི་འདམ་གྱིས་
གོས་པ་མིན། །ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་གོང་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ལུས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།

"如莲花不染污泥"是说，比如莲花虽从污泥中生长，却不被污泥所染，同样，如前所述的瑜伽士，无论身体如何，都不被过失的污垢所染，因此称为化身。


 །གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ་རྫོགསྷོ།། །།


目录
གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།

修习本性道之根本与注释已竟
目录
修习本性道之根本与注释
;


